“A CONTRADIÇÃO É A TEXTURA DO UNIVERSO”

Essa é a idéia central do pensamento de Lupasco, diz Basarab Nicolescu, ao falar dos impactos da filosofia do 3º incluído de Stéphane Lupasco (1900-1988) na entrevista feita por JL ML para Ouvertures, por ocasião do colóquio internacional “À la confluence de deux cultures: Lupasco aujourd’hui” [Na confluência de duas culturas: Lupasco hoje], realizado em 24 de março de 2010.

Destacamos algumas respostas dadas por Nicolescu nessa entrevista:

(…) Tudo o que está no mundo, e não somente o que está em nosso pensamento ou em nossas proposições, resulta de uma tensão entre os contraditórios.

(…) O mundo não é uma unidade fusional e harmoniosa de tipo Parmênides, mas uma unidade de tipo Heráclito, na qual a tensão é constitutiva das coisas. Há sempre um terceiro (o terceiro incluído) entre as coisas e eventos opostos que permite considerá-los simultaneamente, mesmo que eles sejam inconciliáveis (salvo, é o que acrescento pessoalmente, em outros níveis de realidade). Um exemplo célebre é a dualidade onda-corpúsculo, que é um dos fundamentos da mecânica quântica…

(…) A mecânica quântica não utiliza esse termo [3º incluído]: ela parte do “princípio de superposição”. Muitos homens de ciência admitem essa realidade provada sem poder verdadeiramente representá-la. Na física clássica, há ou sim, ou não; ou um elétron vai para a direita, ou para a esquerda, não os dois ao mesmo tempo. Em mecânica quântica, sim e não devem ser pensados juntos.

O que os cientistas tiveram dificuldade em aceitar foi a ampliação dessa estranha constatação aos níveis da psicologia, da história, da política ou da sociedade.

Um pensador como Edgar Morin, com sua teoria da complexidade, apreendeu bem a dimensão do pensamento de Lupasco, que coloca a contradição no centro das coisas.

Ele oferece alguns exemplos concretos de aplicação do 3º incluído:

(…) no universo social, a questão dos conflitos que nos perturbam, seja no meio escolar ou no plano político-religioso. A mediação é a busca desse terceiro a ser incluído entre dois pensamentos que se opõem para se ter acesso a um outro nível de realidade em que o compromisso seja possível.

(…) em política, pode-se fazer viver o terceiro incluído: o que é de interesse da nação, por exemplo, pode favorecer a ultrapassagem das convicções partidárias. Ou a feminilização dos postos de alta responsabilidade.

Ele utiliza a palavra “feminilização” no sentido metafórico e simbólico, e não no sentido de gênero, mas da abertura (em todos!) para os valores geralmente sustentados pelas mulheres.

Lembrando o sketch de Raymond Devos – em que um homem tenta a todo custo separar a duas extremidades de um bastão cortando-o várias vezes – ele diz: Entre as duas extremidades, haverá sempre o terceiro, infinitamente incluído.

O 3º incluído também pode ser pensado na estética, na arte em geral e na espiritualidade. Mas não numa espiritualidade atrelada às religiões: trata-se de uma espiritualidade laica, livre em sua busca do terceiro incluído entre mim e o mundo, e que pode nos reconciliar. (…) uma espiritualidade sem dogma.

Esse pensamento, que é complexo, poderia ser ensinado de modo simples?

Sim, isso é feito mesmo sem saber, com os contos de fadas ou com os oxímoros, nos quais os opostos aparecem juntos. As crianças aceitam isso sem nenhum problema. Elas não têm o espírito esclerosado pelo pensamento binário, que é um pensamento de exclusão. Efetivamente, quando se exclui o outro, não se exclui somente o outro exterior, mas também o outro que está dentro de nós e o terceiro que faz a ponte entre o outro e nós.

Basarab Nicolescu é Físico, presidente-fundador do Centre International de Recherches et Études Transdisciplinaires (CIRET) e co-fundador do Groupe de Réflexion sur la Transdisciplinarité junto à UNESCO.

Tradução: Marly Segreto

Estendemos este convite a todos os Companheiros de Aprendizagem!

Sobre o Tema

A Vida no Universo: A Astrobiologia, Geradora de Transdisciplinaridade

Astrofisico, professor associado do Instituto de Astronomia, Geofísica e Ciências Atmosféricas da Universidade de São Paulo. Pesquisador nas áreas de Cosmologia, Astrobiologia e Transdisciplinaridade. Organizador e co-autor do livro “Astronomia: uma visão do Universo”, pelo qual recebeu o Prêmio Jabuti – 2001 na categoria “Melhor Livro de Ciências Exatas, Tecnologia e Informática.”. Organizador e co-autor do livro “Educação e Transdisciplinaridade”. Organizador de várias escolas e congressos científicos, entre eles o “First Brazilian Workshop on Astrobiology e a “XV IAG/USP Advanced School on Astrophysics “From Galaxy to Life”.

Um simples detalhe – sem importância aparente em meio à intensa e rica variedade de experiências vividas no II Encontro de Membros do CETRANS – teimou em voltar à minha mente numa nítida imagem: na porta de entrada do Celeiro, local designado para nossas reflexões sobre o 3º incluído e o Sagrado, via-se chinelos e pantufas, de diferentes formas e cores, espalhados pelo chão como um convite-pedido para deixarmos nossos sapatos do lado de fora.
Não houve estranhamento, mesmo não sendo um costume ocidental, pois essa prática já vem sendo encontrada em vários espaços, geralmente terapêuticos e/ou dedicados a práticas meditativas e espirituais orientais.
Mas então por que essa imagem ficou tão presente? O que esse simples gesto de descalçar os sapatos para entrar no recinto estava querendo dizer?
Comecei a lembrar das diferentes acepções simbólicas dos sapatos, que poderiam clarear o sentido do que trazemos em nossos sapatos e do que é deixado de fora quando os descalçamos.

Por um lado, o uso dos sapatos tem uma função a ser reconhecida em nossa relação com os outros e com o mundo:

Lembrei-me, então, do artigo Os sete sapatos sujos de Mia Couto, escritor moçambicano, em que ele procura responder à questão: O que nos separa do futuro que queremos? Diz ele:

(…) Estamos todos nós estreando um combate interno para domesticar os nossos antigos fantasmas. Não podemos entrar na modernidade com o actual fardo de preconceitos. À porta da modernidade precisamos de nos descalçar. Eu contei sete sapatos sujos que necessitamos deixar na soleira da porta dos tempos novos. Haverá muitos. Mas eu tinha que escolher e sete é um número mágico.

1. a ideia que os culpados são sempre os outros e nós somos sempre vítimas
2. a ideia de que o sucesso não nasce do trabalho
3. o preconceito de que quem critica é um inimigo
4. a ideia que mudar as palavras muda a realidade
5. a vergonha de ser pobre e o culto das aparências
6. a passividade perante a injustiça
7. a ideia de que para sermos modernos temos que imitar os outros

Ele termina dizendo:

(…) Mas a força de superarmos a nossa condição histórica também reside dentro de nós. (…) É por isso que vale a pena aceitarmos descalçar não só os setes mas todos os sapatos que atrasam a nossa marcha colectiva. Porque a verdade é uma: antes vale andar descalço do que tropeçar com os sapatos dos outros.

Quantos sapatos ainda teremos que descalçar?

Foto: encontrada na Internet, desconheço o autor.

Marly Segreto

Tenho partilhado algumas trocas com pessoas que participaram do II Encontro de Membros, com textos que dialogam com o que lá vivenciamos, com experiências cotidianas que vão discernindo, aprofudando, multiplicando, o material cognitivo e os processos lá potencializados – os agradáveis e os não, mas todos valiosos e necessários.

- Como reconhecer o sentido do sagrado, sem intermediários, ou seja, indo lá onde ele se encontra a cada instante?

- Como aceitar o mistério do vivente e renunciar a utilizar “próteses” para escapar aos medos que não ousamos nomear?

- Como se afastar do desejo de controlar, como entrar em relação de reciprocidade e se engajar numa participação responsável? “

A linguagem do Vivente – uma voz, uma via adormecida?
Hélène Trocme-Fabre, TRIOM, 2009.

TCris

Ao ler esse artigo de Michelazzo (Ser e Sunyata) despertou minha atenção a questão da dualidade e da não-dualidade, e o que isso poderia significar na dimensão existencial.

O que não significa que devamos descartar as diferenciações, aquilo que é próprio de cada coisa ou situação, e sim distinguir sem separar, considerando o livre transito, a inter-relação entre o singular (parte) e o universal (todo).

Marly Segreto

[ do texto Ser e Sunyata]

Na fase inicial de seu pensamento sobre esta questão (profundamente influenciado pela mística de Mestre Eckhart, como nos alerta o texto) “ (…) faz com que Heidegger interprete o pensamento não mais como uma faculdade do homem, mas como uma comunicação, uma co-pertinência com o ser… aprende que a realidade transcendente volta a fazer parte do homem. Tal realidade no entanto, não é interpretada de maneira antropológica – como construída de objetos disponíveis para a representação de um sujeito cognoscente – mas ontologicamente, e isto significa que a maneira como ele participa desta realidade não é a de estar em uma simples relação com ela, mas a de ser o lugar de seu acontecer”( p.96-97) . O texto em estudo aprofunda e analisa o desenvolver desta premissa e até onde Heidegger a trabalhou.

Neste momento, paro aqui e olho para esta proposição em relação ao que tenho observado nos grupos de estudo ou trabalho dos quais participo e que são grupos constituídos – a maior parte – longe dos moldes acadêmicos e bem próximos do segmento dito como educação popular (embora tenham componentes de diversos níveis sócio-economicos).

Como eu vivencio o ser o lugar do meu acontecer?

Como minha ação formativa inclui esta proposição inicial (…) “ a maneira como ele [sujeito] participa desta realidade não é a de estar em uma simples relação com ela, mas a de ser o lugar de seu acontecer”.

Deixo emergir livremente meu diálogo com o texto…e com vocês.

TCris

Apenas para situar os Companheiros de Aprendizagem que passam pelo blog , vamos transcrever o parágrafo inicial do artigo Ser e Sunyata: os caminhos ocidental e oriental para a ultrapassagem do caráter objetificante do pensamento de José Carlos Michelazzo *, que será nosso campo de reflexão.

“A exposição propõe-se a apresentar o diálogo Ocidente-Oriente em torno de uma questão de extrema importância não só para o debate acadêmico, mas para cada um de nós, pois afeta a todos os seres humanos. Tal questão se refere à situação em que se encontra a nossa época atual , inteiramente dominada pela razão técnica e instrumental, na qual testemunhamos os fenômenos da hegemonia da técnica e da ciência nos cinco continentes, do cansaço e do esgotamento das forças da natureza, do desmoronamento geral dos valores, característico do niilismo moderno, do vácuo espiritual que tomou conta de nossa existência, além das visões pessimistas da maioria dos especialistas em torno do futuro do nosso planeta.

O que será apresentado todavia, não deve ir além dos aspectos mais centrais e significativos, de maneira esquemática, em torno dos quais estariam sendo criadas as condições de possibilidade do diálogo Ocidente-Oriente – respectivamente, Martin Heidegger e os pensadores da Escola de Kyoto, especialmente Keiji Nishitani, considerado um dos mais próximos do filosófo alemão -, dando ênfase especial aos aspectos de maior convergência entre ambos. Deste modo a exposição [o texto] será constituída de três momentos:

Idéias gerais do pensamento de Heidegger e de Nishitani
Heidegger e a questão do Ser
Nishitani e a questão da nadidade (sunyata)

O homem moderno e o fenômeno do niilismo e da técnica moderna
Heidegger e o acabamento da metafísica
Nishitani e as conexões entre ciência e religião

A noção de superação
Esperanças de Heidegger
Esperanças de Nishitani “

* Artigo publicado em LOPARIC, Zelico (org.). A escola de Kyoto e o perigo da técnica. São Paulo: DWW, 2009, p.95-122.

Sejam bem-vindos à reflexão e participação!

II Encontro de Membros do CETRANS
12 a 14 de março de 2010
Fazenda dos Bambus – Pardinho – SP



O prazer do encontro, da reflexão e da criação

Foto: Instituto Jatobá – Fazenda dos Bambus
www.cetrans.com.br

O Centro de Educação Transdisciplinar – CETRANS promoverá de 12 a 14 de março o II Encontro de Membros na Fazenda dos Bambus, em Pardinho – SP.

Três textos foram indicados e enviados para que os participantes do evento tenham uma leitura comum que possa subsidiar a reflexão, o diálogo e as atividades previstas:

1. “Ser e Sunyata: Os Caminhos Ocidentais e Orientais para a ultrapassagem do caráter objetificante do pensamento” de José Carlos Michelazzo, publicado em LOPARIC, Zelico (org.). A escola de Kyoto e o perigo da técnica. São Paulo: DWW, 2009, p. 95-122.

2. “O Princípio do Antagonismo” de Dominique Temple

3. “Repensando a Lógica: Lupasco, Nishida e Matte Blanco” de Michael Finkenthal

(os dois últimos extraídos do livro “Stéphane Lupasco – O homem e a obra”, organizado por Basarab Nicolescu e Horia Badescu e publicado pela Triom em 2001)

O Projeto Diálogos – PONTO EM QUESTÃO foi concebido para ser um espaço de trocas neste Blog sobre o que formos compreendendo e inferindo a partir da leitura dos textos referidos, estando aberto a todos que dele quiserem participar.

Nossa proposta estará vinculada ao contexto que cada um de nós está vivendo agora e não pretende apresentar uma abordagem dos textos apenas no nível epistêmico, conceitual e formal. Pois, como diz Michael Finkenthal no último parágrafo de seu artigo:

“(…) viver com a contradição é uma experiência nova para nós. A importância dos trabalhos acima mencionados está no fato de que eles nos trazem uma mensagem nova, simples, mas radical: devemos fazer um esforço consciente para viver a contradição e a incerteza se quisermos sobreviver em um mundo que se tornou excessivamente complexo”

Coordenação da COMPANHIA DE APRENDIZAGEM